Jean Bodin.

El primer libro que importa es el «Methodus ad facilem historiarum cognitionem» (1566), un método para entender la historia que en realidad es un programa de derecho comparado. Bodin reprochaba a los civilistas haber descrito «las leyes de ningún pueblo excepto los romanos» y proponía hacer lo que según él recomendaba Platón: reunir y comparar todas las leyes de todos los Estados y extraer de ellas los mejores modelos. La idea estaba en el aire (François Hotman publica el «Antitribonien» en 1567), pero Bodin llegó antes y de forma más sistemática, y sobre todo trasladó el peso del texto jurídico a la experiencia histórica: costumbres de los pueblos, nacimiento, crecimiento, cambio y decadencia de los Estados. Ese método es lo que después le permite despegar la soberanía de sus asociaciones romanas y tratarla como el rasgo de todos los Estados en todas las épocas, y no como una peculiaridad del derecho imperial.

En 1568 apareció la «Response aux paradoxes de M. de Malestroit», su intervención en la primera gran discusión monetaria francesa. Malestroit, maestro de cuentas de la moneda, había sostenido en sus «Paradoxes» que los precios reales no habían subido en tres siglos y que la carestía era un espejismo causado por la menor cantidad de oro y plata contenida en las monedas. Bodin lo negó y señaló como causa principal y singular la abundancia de oro y plata, algo que, decía, nadie había alegado antes; añadió como causas secundarias los monopolios de mercaderes y artesanos agrupados en gremios y cofradías, la escasez de artículos de lujo y la guerra, que crea desabastecimiento. De ahí salían dos conclusiones incómodas para su época: que el precio del oro y la plata debía fijarlo el mercado y no un edicto real, y que un príncipe «que cambia el precio del oro y la plata arruina a su pueblo, a su país y a sí mismo». La discusión sobre la hacienda pública, a la que llamó los nervios del Estado, ocupa además el libro VI de la «République».

«Les Six Livres de la République» (París, 1576) abre definiendo la cosa antes que el poder: una república es «el recto gobierno de varias familias, y de lo que les es común, con poder soberano». La operación decisiva viene después. La tradición y los juramentos de coronación entendían al rey como encarnación de la justicia, cuya función primera era juzgar; Bodin no incluye siquiera la jurisdicción entre los atributos de la soberanía, porque el rey la ejerce por delegación, y pone en su lugar el poder de hacer la ley. De ahí se siguen los demás atributos indelegables (guerra y paz, nombramientos, última apelación, juramento de fidelidad) y la tesis que le importaba: que la constitución mixta que admiraban los lectores de Aristóteles y de Polibio es imposible, porque lo absoluto no se divide. La contrapartida son los límites, que el propio texto repite: el príncipe soberano no está atado por la ley civil que él o sus predecesores promulgaron, pero sus leyes no pueden derogar ni modificar las de Dios y las de la naturaleza. El libro incluye además una defensa extensa de la propiedad individual contra Platón y Moro, y un libro V que explica las formas políticas por el entorno, el clima y la latitud. Tuvo diez ediciones francesas en vida del autor, una versión latina ampliada por él mismo en 1586 y traducciones al italiano, español, alemán e inglés; en 1581 Bodin respondió a sus críticos con la «Apologie de René Herpin», firmada con nombre supuesto.

El resto de la obra se aparta de la política y explica por qué su fama se fijó en un solo libro. En 1578 publicó la «Juris universi distributio», un manual breve donde completaba su idea de un derecho universal. En 1580 apareció «De la démonomanie des sorciers», con dedicatoria fechada en diciembre de 1579: cuatro libros sobre la definición del brujo, la invocación de espíritus, los remedios lícitos contra los hechizos y, en el cuarto, el procedimiento judicial, las pruebas exigibles y las penas, donde recomienda en la mayoría de los casos la muerte en la hoguera. El blanco explícito era Johann Wier, que negaba la realidad de la brujería. Al final de su vida se dedicó a la naturaleza y a la religión: el «Universae naturae theatrum» (1596) es una enciclopedia del saber natural en forma de diálogo, y el «Colloquium Heptaplomeres», escrito hacia 1588, es una conversación entre siete sabios de creencias distintas que Bodin nunca se atrevió a publicar. Apareció incompleto en 1841 por obra de Guhrauer y completo en 1857 por la de Noack, más de dos siglos y medio después de su muerte.

La discusión que sigue viva es si Bodin es un teórico de la soberanía o un teórico del absolutismo, y depende en buena medida de un accidente de vocabulario. La palabra «absolutismo» se introduce en el siglo XIX, y a partir de ahí los historiadores de la filosofía política empezaron a leer a Bodin como su fundador, atribuyéndole una doctrina que le era ajena. Cuando él escribe «absoluto» lo hace como romanista, en el sentido de «absolutus», es decir «legibus solutus»: no atado por la ley civil que uno mismo ha promulgado. J. H. Franklin llegó a hablar de una «conversión al absolutismo» de Bodin; en la dirección contraria, F. H. Hinsley describió su hallazgo como la proeza de establecer un poder de gobierno necesariamente ilimitado y a la vez distinguirlo de un absolutismo libre de toda regla, y Daniel Lee sostuvo en 2021 que Bodin no concibe la soberanía como poder incondicionado de mandar al modo del positivismo jurídico moderno, sino como autoridad normativa sujeta al derecho natural, al derecho de gentes y a sus propios contratos. El desacuerdo se ordena bastante si se atiende a con quién se le compara: leído contra Maquiavelo y contra los juristas de su siglo aparece un constitucionalista, y leído contra Hobbes, Rousseau o el siglo XIX aparece un precursor del poder sin freno.

La segunda capa de la recepción es biográfica y bastante más turbia. A Bodin se le han atribuido conversiones de todo tipo: al judaísmo, al protestantismo, al absolutismo y a la Liga, esta última calificada además de apostasía; también se le ha descrito como nicodemita, es decir como alguien que disimulaba sus creencias. Varias de esas pistas son falsas de origen: su madre no era judía, y la escena en la que escapa de la matanza de San Bartolomé refugiándose en casa del presidente del Parlamento de París es tardía e inverificable, además de haberse construido confundiéndolo con otro Jean Bodin. Ni siquiera la etiqueta más repetida, la de «politique», tiene apoyo documental: no consta que Bodin se llamara nunca a sí mismo así, y la clasificación se ha transmitido de una generación de historiadores a la siguiente sin que nadie buscara la fuente. Hay además una tendencia identificada por sus propios estudiosos a proyectar sobre él el ideal moderno de tolerancia religiosa, cuando lo que él defendía era la concordia y una tolerancia provisional hasta lograr la reunificación en una sola fe. En sentido inverso, la «Démonomanie» incomodó sobre todo a sus biógrafos del siglo XIX, que la vivieron como una mancha: Baudrillart escribió en 1853 que en los márgenes de cada página de ese libro desdichado habría que anotar «fanatismo absurdo, ridículo y odioso». La autoría del «Heptaplomeres» sigue discutida, con especialistas a favor y en contra desde hace tres décadas.

En cuanto a la herencia, el reparto es desigual y explica por qué se le cita más de lo que se le lee. La parte de la soberanía triunfó tanto que dejó de discutirse: Hobbes, los escritores realistas ingleses y Locke dan por supuesto que la esencia de la soberanía es la autoridad para hacer la ley y le atribuyen los mismos poderes que él; Hobbes toma su análisis de las formas, Filmer repite entera la comparación entre ellas, e incluso Harrington, que atribuía la autoridad última al pueblo, conserva el esqueleto. La otra mitad del libro, la del entorno y el clima, cayó en el olvido porque se apoyaba en una cosmología que se estaba abandonando mientras él escribía, hasta el punto de que Montesquieu pudo presentar «El espíritu de las leyes» como una obra sin padres, y que en 1896 Fournol tuviera que publicar un libro titulado precisamente «Bodin, prédécesseur de Montesquieu». En el siglo XX el nombre reaparece por dos vías opuestas. Carl Schmitt lo invoca de forma explícita al abrir su libro de 1922 con la frase «soberano es quien decide sobre el estado de excepción», aunque en ese texto apenas queda nada del sometimiento del soberano a la ley divina y natural que en Bodin era la mitad de la definición. Y críticos como Jacques Maritain y Bertrand de Jouvenel tratan la soberanía misma como una idolatría, un concepto intrínsecamente equivocado que conviene abandonar. Mientras tanto, la práctica ha ido por su cuenta: los Estados miembros de la Unión Europea son soberanos en defensa y no lo son en moneda, comercio o buena parte de la política social, de modo que la soberanía no absoluta, que para Bodin era una contradicción en los términos, es hoy la situación ordinaria de media Europa.