Distinción amigo-enemigo.

Carl Schmitt publicó «Der Begriff des Politischen» tres veces, y las tres son textos distintos. La primera fue un artículo de 1927 en el «Archiv für Sozialwissenschaft und Sozialpolitik» (vol. 58, cuaderno 1, pp. 1-33, Tubinga, J. C. B. Mohr). La segunda, ampliada, salió como libro en 1932 en Duncker & Humblot. La tercera apareció en 1933 en la Hanseatische Verlagsanstalt, considerablemente modificada, el mismo año en que Schmitt se afilió al partido nazi (1 de mayo de 1933, carné 2.098.860). Cuando en 1963 autorizó la reimpresión, eligió el texto de 1932 y descartó el de 1933, que era el último en el que había trabajado. Esa decisión editorial explica que el texto canónico hoy, el que Alianza publica en castellano desde 1991 en traducción de Rafael Agapito, sea el de 1932. Conviene saberlo antes de discutir «lo que dice Schmitt»: no dice lo mismo en las tres versiones, y la más marcada por el clima político en que salió es precisamente la que el propio autor dejó caer.

El problema que venía a resolver era circular. La teoría del Estado de su tiempo definía lo político por referencia al Estado, y el Estado por su carácter político, y Schmitt abre el texto invirtiendo el orden: «el concepto del Estado presupone el concepto de lo político». Si el Estado es una forma histórica concreta, tiene que haber algo anterior que lo constituya. Para localizarlo busca un criterio, no una definición exhaustiva: igual que la moral se ordena por bueno y malo, la estética por bello y feo y la economía por rentable y no rentable, lo político se ordena por amigo y enemigo. La analogía tiene truco, y quien lo advierte es el propio texto: lo político es independiente, pero «no en el sentido de un dominio nuevo y distinto», sino en que no puede fundarse en ninguna de las otras contraposiciones ni reducirse a ellas. No es una provincia de la cultura con materia propia; es un grado de intensidad, y la formulación exacta es que la distinción amigo-enemigo «denota el grado máximo de intensidad de una unión o una separación». En 1927 el texto decía en ese punto justo lo contrario (allí lo político sí era «independiente, como una zona separada junto a otros ámbitos relativamente autónomos»), lo que da la medida de cuánto se movió entre versiones. Leo Strauss, en las notas que publicó sobre el libro en 1932, señaló otra asimetría del par: de los dos elementos manda el enemigo, porque toda «totalidad de hombres» «busca amigos solo, tiene amigos solo, porque ya tiene enemigos».

De ahí salen tres distinciones internas que la discusión pública confunde casi siempre. La primera separa el enemigo público del privado. «El enemigo no es simplemente cualquier competidor ni cualquier antagonista en general. Tampoco es el adversario privado al que se odia», escribe Schmitt; «el enemigo es hostis, no inimicus». Lo apoya en un detalle filológico que casi nunca se cita: el mandato evangélico dice «diligite inimicos vestros» (Mateo 5:44), no «diligite hostes vestros», de modo que el precepto de amar al enemigo se refiere al enemigo personal y no toca al político. Y remata con una frase que desactiva la mitad de los usos actuales del concepto: «el enemigo en sentido político no necesita ser odiado personalmente». Amigo-enemigo no describe una antipatía; describe la posibilidad real de que dos colectividades lleguen a enfrentarse.

La segunda distinción es que lo político no tiene contenido propio. «Todo antagonismo religioso, moral, económico, ético o de otro tipo se transforma en antagonismo político si es lo bastante fuerte como para agrupar efectivamente a los seres humanos en amigos y enemigos.» La religión, la lengua, la clase o la nación no son políticas por naturaleza: lo son cuando alcanzan esa intensidad. De ahí dos consecuencias. Una, que la categoría no es étnica por sí misma: el contenido del nosotros y del ellos queda abierto. Otra, la que subraya Lars Vinx: es ingenuo suponer que lo político se apagará cuando se enfríe el conflicto de turno, porque la intensidad se muda a otra distinción y hereda su carga letal.

La tercera distinción es la que más se pierde y la que más falta hace. Ya en 1932 Schmitt describe la degradación: una guerra que se presenta como la guerra definitiva de la humanidad «degrada al enemigo a categorías morales y se ve obligada a hacer de él un monstruo que no solo hay que derrotar, sino aniquilar por completo». Más adelante, en el mismo libro, evoca «una expresión algo modificada de Proudhon: quien invoca la humanidad quiere engañar», y explica el mecanismo: confiscar la palabra «humanidad» sirve para «negar al enemigo la cualidad de ser humano y declararlo fuera de la ley de la humanidad». Tres décadas después, en «Theorie des Partisanen» (1963), le pone nombre: enemigo real frente a enemigo absoluto. Y define el real por contraste: «Enemigo no es alguien que, por una razón u otra, deba ser eliminado y destruido por carecer de valor. El enemigo está a mi mismo nivel.» Tratar al rival como enemigo público legítimo es lo contrario de tratarlo como escoria moral. Solo lo segundo autoriza el exterminio.

El concepto entró en castellano mal traducido y por la versión equivocada. Francisco Javier Conde publicó la primera traducción española en 1941, dentro de «Estudios políticos» (Cultura Española, Madrid): partió de la edición de 1933, la que Schmitt acabaría descartando, y, según el reproche de Francisco Elías de Tejada que recogen sus editores actuales, trabajó siguiendo al pie de la letra la traducción italiana en lugar de servirse del original alemán, de modo que vertió el neutro «lo político» como «la política» y «politicidad», que es justo lo que el libro niega. Los juristas del primer franquismo (Conde, Luis Legaz Lacambra, Carlos Ollero) adoptaron a Schmitt y a la vez le amputaron la pieza incómoda: negaron que dentro del nuevo Estado pudiera existir un enemigo político interior, porque admitirlo equivalía a admitir pluralismo. El efecto, como resume José Antonio López García, fue que toda actividad política distinta de la oficial quedaba relegada a la esfera privada, «en la cual no hay “enemigo” propiamente dicho, no hay hostis, sino inimicus». La disidencia dejaba de ser política y pasaba a ser delito. Los vínculos españoles de Schmitt fueron largos: sus dos conferencias de marzo de 1962, en Pamplona y en Zaragoza, son el origen declarado de «Teoría del partisano».

Desde los años noventa el esquema también se trabaja desde la izquierda posmarxista. Chantal Mouffe acepta el diagnóstico (el antagonismo no se puede erradicar) y rechaza la conclusión: propone instituciones que conviertan el antagonismo en agonismo, es decir, en un conflicto que no adopte «la forma de una lucha entre enemigos (antagonismo), sino entre adversarios (agonismo)». El adversario es «el oponente con el que compartimos una adhesión común a los principios democráticos de libertad e igualdad para todos, aunque discrepemos sobre su interpretación». Mouffe insiste en que eso no es el competidor del liberalismo, que ve el campo político como «un terreno neutral en el que distintos grupos compiten por posiciones de poder» sin cuestionar la hegemonía dominante. Y añade el giro más útil para leer un telediario: cuando se declara superado el modelo amigo-enemigo, la frontera no desaparece, se redibuja en clave moral entre «nosotros los buenos» y «ellos los malvados». «Cuando el oponente se define en términos morales y no políticos, no puede ser concebido como un adversario, sino solo como un enemigo», y con el enemigo moral, escribe, no cabe debate agonista.

En el test, el concepto opera implícito en varios ejes. El polo de coacción civil (Hobbes, Schmitt), el polo soberanista del eje internacional y el polo etnonacional del eje identitarista descansan en lecturas de la política como conflicto irreductible, y el eje de régimen separa a quien reforma dentro del marco constitucional de quien lo trata como un enemigo a sustituir. El indicador de distancia afectiva es la medición más directa: seis preguntas sobre cuánto se rechaza a quien piensa lo contrario, formuladas sin nombrar partidos. Mide, en la vida cotidiana de quien responde, si el que discrepa es un adversario o un enemigo.