Axel Honneth.

Su primer libro grande, «Kritik der Macht. Reflexionsstufen einer kritischen Gesellschaftstheorie» (1985), es la tesis doctoral de 1983 reelaborada, y su título original era «Foucault y la teoría crítica». El problema que venía a resolver era interno a la propia tradición: Honneth sostiene que Horkheimer y Adorno, con su relato del dominio de la naturaleza por la razón instrumental; Foucault, con sus regímenes disciplinarios; y Habermas, con la oposición entre sistema y mundo de la vida, acaban los tres marginando lo genuinamente social, porque disuelven la sociedad en estructuras anónimas. Discutía por tanto a la vez con sus maestros y con el pensamiento francés que entonces empezaba a entrar en Alemania. Que tomase a Foucault en serio no significa que fuese complaciente con el giro posmoderno: en 1985 escribió contra Lyotard que la antipatía al universalismo «prohíbe una solución al problema mismo con el que se topó al exigir un pluralismo no forzado de juegos de lenguaje sociales», porque sin normas universales no cabe construir un argumento a favor del derecho igual de todas las culturas a coexistir.

«Kampf um Anerkennung» (1992), su habilitación, se ha traducido a más de quince lenguas y es el libro por el que se le conoce. Lo que suele perderse al resumirlo es contra quién discute. Habermas había anclado la crítica social en las presuposiciones pragmáticas del habla; a Honneth ese suelo le parecía demasiado delgado para explicar por qué la gente se subleva, y desplazó el núcleo normativo a la experiencia negativa del menosprecio, que es previa a cualquier argumento. Con los años el desacuerdo se desplazó al liberalismo igualitario de John Rawls. En su ensayo «Gerechtigkeit und kommunikative Freiheit» (2004) lo dice sin rodeos: «Rawls ha dejado caer el velo de la ignorancia demasiado abajo», porque las partes del contrato, si son seres humanos, tendrían que saber que dependen de forma elemental del reconocimiento social de los demás, y sabiéndolo pactarían principios distintos. La versión inglesa del libro, de 1996, la firmó Joel Anderson en el MIT.

«Verdinglichung» (2005), nacido de las Tanner Lectures que dio en Berkeley ese año y publicado en inglés como «Reification» (Oxford, 2008), rescata un concepto marxista clásico, el de cosificación, y le quita justamente lo que lo hacía atractivo para la izquierda revolucionaria: la tesis totalizadora. Lukács sostenía que la forma mercancía cosifica toda relación social y que solo el proletariado puede deshacer el hechizo. Honneth conserva el diagnóstico y desecha el sujeto universal. En 2013 lo formuló así: «No creo que las formas de cosificación sean producidas automática o necesariamente por las sociedades capitalistas, sino más bien que son formas específicas de capitalismo y prácticas específicas dentro del capitalismo las que producen actitudes realmente cosificadas.» En la misma conversación añadió que el error de Lukács no fue solo el papel casi místico asignado al proletariado, sino la metafísica fichteana y hegeliana que lo sostenía.

La obra tardía se aleja del reconocimiento como tema único. «Das Recht der Freiheit» (2011) propone un método, la reconstrucción normativa, que extrae los criterios de justicia de las instituciones realmente existentes, y distingue tres conceptos de libertad: la negativa (perseguir la propia idea de vida buena sin obstáculos externos), la reflexiva (autodeterminación del querer según buenas razones) y la social, que solo se realiza en relaciones recíprocas. «Die Idee des Sozialismus» (2015), surgido de las Leibniz-Vorlesungen de Hannover de 2014, diagnostica que al socialismo no le sobra ambición sino que le sobra siglo XIX: su idea rectora sigue encerrada en un «armazón mental» atado al espíritu y la cultura del industrialismo, y hay que sacarla de ahí. «Anerkennung. Eine europäische Ideengeschichte» (2018) muestra que la palabra reconocimiento no significa lo mismo en las tres tradiciones europeas: en la francesa, con el amour propre de Rousseau, es pérdida de sí; en la anglosajona, tras Adam Smith y John Stuart Mill, es orientación al bien común; en la alemana, con Hegel, es fuente de autodeterminación. Y «Der arbeitende Souverän» (2023), las Walter Benjamin Lectures de 2021, cierra el arco devolviendo al centro el trabajo y la división social del trabajo.

El libro de 1992 apareció en la misma ventana de tiempo que «La política del reconocimiento» de Charles Taylor y «Justice and the Politics of Difference» de Iris Marion Young, y los tres quedaron empaquetados en una sola cosa llamada política de la diferencia que Honneth nunca escribió. La objeción que ordenó el debate posterior es la de Nancy Fraser, que a mediados de los noventa advirtió, según resume la Stanford Encyclopedia of Philosophy, que «la cada vez más influyente “política de la identidad” amenazaba con desplazar la cuestión de la redistribución de la agenda política», al menos en el contexto estadounidense. Fraser añadía un reproche metodológico más duro: subrayar los sentimientos subjetivos de agravio de la víctima pone en peligro la posibilidad de una adjudicación democrática de las demandas de justicia.» Honneth respondió que la distribución no es un asunto ajeno al reconocimiento sino una de sus formas, y que basta distinguir el respeto, es decir el estatus legal igual, que históricamente se ha ampliado hasta incluir derechos sociales, del aprecio, que remite al criterio de rendimiento que el propio capitalismo dice profesar. Fraser replicó que la mayoría de las injusticias globales no nacen de un déficit de reconocimiento sino de rasgos sistémicos del capitalismo, como deslocalizar fábricas para maximizar beneficio.

La segunda línea de crítica llega de la tradición francesa y es la que más le ha obligado a matizar. Para Louis Althusser el reconocimiento es el mecanismo ideológico central con el que el Estado enfrenta al ciudadano a la disyuntiva entre obedecer o perder su existencia social; antes, en el segundo Discurso de Rousseau, los individuos se pierden en la apariencia por agradar a otros, y en Sartre toda mirada ajena congela al sujeto en lo que ya es y le niega su capacidad de cambio. De ahí se sigue la sospecha de fondo: que las luchas por el reconocimiento no liberan, sino que atan al sujeto a la identidad que el orden vigente le asignó, y que la pregunta correcta no es qué rasgo mío debe reconocerse, sino cuánto espacio queda para pensar y actuar de otro modo. Honneth aceptó parte del golpe y escribió expresamente sobre el reconocimiento como ideología (2004), admitiendo que las relaciones de reconocimiento son siempre también relaciones de poder, aunque sostiene que incluso un reconocimiento ideológico es preferible al menosprecio abierto. El intercambio quedó recogido en su debate publicado con Jacques Rancière.

Hoy se le tergiversa en dos direcciones opuestas. Por un lado se le usa como aval filosófico del identitarismo de minorías, cosa que su propia obra desmiente por partida triple: rechaza la propiedad partidista de los conceptos («no creo que los conceptos pertenezcan a ninguna comunidad o grupo político específico», dijo en 2013), atacó el antiuniversalismo posmoderno cuando estaba de moda, y el centro de gravedad de su trabajo reciente no es la identidad sino el trabajo. «Der arbeitende Souverän» abre reprochando a casi toda la teoría de la democracia que olvide «con gran obstinación, una y otra vez, que la mayoría de los miembros del soberano que invoca a voz en grito son siempre también sujetos que trabajan». Por otro lado se le lee como un socialdemócrata amable que archivó la crítica del capitalismo, y eso choca con que dedicase un libro entero a reactivar la idea de socialismo, premiado por ello con el Bruno Kreisky. Sus posiciones públicas están documentadas y son verificables sin necesidad de adivinarlas: en 2018 interpretó el conflicto europeo sobre asilo y migración como un conflicto de reconocimiento, dijo que la «Europa fortaleza» era por desgracia el modelo que avanzaba y lo atribuyó a un vuelco cultural desde la idea de libertad social hacia un concepto «extremadamente individualista, conforme al mercado» de la libertad. Sobre su lugar en la disciplina, Habermas escribió que, en la percepción de la profesión, Honneth ocupa hoy un lugar de primer orden, que en 2009 escribió que «en la percepción de la profesión, Honneth está hoy junto a filósofos como Martha Nussbaum, Robert Pippin, Avishai Margalit o Judith Butler».