Etnonacionalismo.

El etnonacionalismo es la corriente del nacionalismo que define la pertenencia a la nación por criterios de origen y herencia (ascendencia, lengua, costumbres, religión histórica, memoria compartida) y no por la adhesión voluntaria a una constitución y a un cuerpo de derechos. La diferencia no está en la intensidad del sentimiento patriótico, que puede ser idéntica a un lado y al otro, sino en el criterio de admisión: en un modelo la nación es algo que se hereda; en el otro, algo a lo que uno se suma. De esa bifurcación cuelgan casi todas las consecuencias prácticas del asunto: cuántos años de residencia hacen falta para naturalizarse y con qué excepciones, qué lengua es vehicular en la escuela, qué relato histórico se enseña, y si la inmigración se lee como incorporación de ciudadanos nuevos o como dilución de un cuerpo preexistente.

La formulación fundacional del primer modelo es de Johann Gottlieb Fichte. Las catorce «Reden an die deutsche Nation» se pronunciaron en el invierno de 1807-1808 en el salón grande de la Academia de Ciencias de Berlín, con las tropas francesas todavía ocupando la ciudad, y se publicaron en abril de 1808. En el discurso decimotercero está la tesis entera en dos frases: las fronteras primeras y verdaderamente naturales de los Estados son sus fronteras internas, y quienes hablan la misma lengua están unidos por una multitud de lazos invisibles obra de la naturaleza misma, mucho antes de que empiece arte humano alguno. La inversión es lo importante: no es la frontera del Estado la que fabrica un pueblo, sino la frontera lingüística del pueblo la que dicta dónde debe estar la del Estado. Todo lo demás del etnonacionalismo se deduce de ahí.

Una generación antes, Herder había suministrado el material bruto, aunque su argumento apunta en dirección política contraria. En «Ideas para una filosofía de la historia de la humanidad» (libro IX, capítulo IV) escribe que la naturaleza educa familias y que por eso el Estado más natural es una sola nación con un solo carácter nacional, de modo que nada resulta tan opuesto al fin del gobierno como la ampliación antinatural de los Estados y la mezcla salvaje de razas y naciones bajo un solo cetro. Escrito en la década de 1780, eso no es un programa de purificación: es una acusación contra los imperios dinásticos multiétnicos que gobernaban Europa central, escrita por un pluralista hostil al imperialismo cultural de la Ilustración francesa y defensor de las naciones pequeñas. La apropiación posterior de su Volksgeist por el nacionalismo alemán radical es real, pero es posterior y selectiva.

El contramodelo canónico llega en 1882, en la conferencia que Ernest Renan pronuncia en la Sorbona el 11 de marzo. Renan repasa uno a uno los candidatos a criterio (raza, lengua, religión, intereses, geografía) y los descarta todos: sostiene que no hay raza pura y que fundar la política en el análisis etnográfico es apoyarla en una quimera, y advierte a los alemanes, que habían levantado muy alto la bandera de la etnografía, de que los eslavos acabarían usándola contra ellos. Su definición positiva es doble: un legado común de recuerdos en el pasado y el consentimiento actual de seguir viviendo juntos, «un plebiscito de todos los días». Conviene no quedarse en la mitad simpática. Renan exige también el olvido: dice literalmente que el olvido, y hasta el error histórico, son factor esencial en la formación de una nación, porque la investigación histórica saca a la luz la violencia que hubo en el origen de toda formación política. Es decir que el polo cívico tampoco es una comunidad sin cultura ni sin mito; es una comunidad que ha acordado qué recordar y qué no.

La dicotomía se vuelve académica con Hans Kohn («The Idea of Nationalism», 1944), que distingue dos familias: en Occidente el nacionalismo fue un fenómeno político posterior al arranque de la construcción nacional, o simultáneo a él, ligado a la libertad individual y al cosmopolitismo racional; en el Este surgió después, en conflicto con Estados ya existentes, en el terreno de la cultura y apoyado en mitos históricos. Dos precisiones que se pierden siempre. La primera es que Kohn escribió «occidental» y «oriental», no «cívico» y «étnico»: ese vocabulario es posterior. La segunda es que en su propio esquema España cae del lado cultural, junto a Irlanda y a Europa central y oriental, por la debilidad de su clase media decimonónica. La crítica contemporánea va más lejos: Taras Kuzio sostiene que dar por cívico al Estado occidental desde su fundación es históricamente falso, y que los Estados occidentales solo evolucionaron de étnicos a cívicos en las cuatro últimas décadas del siglo XX.

El término «etnonacionalismo» tal como se usa hoy en ciencia política es de Walker Connor, que lo introduce en 1973 («The Politics of Ethnonationalism», Journal of International Affairs) y le dedica un libro entero en 1994. Su definición es deliberadamente incómoda: nación es un grupo de personas que creen estar emparentadas por ascendencia, y nacionalismo es la lealtad a esa nación, no la lealtad al propio país. De ahí que Connor reconozca que «etnonacionalismo» encierra una redundancia y que solo lo emplee para evitar el malentendido. Lo que niega es que exista un nacionalismo no étnico: lo que se llama así es, para él, lealtad al Estado, que es otra cosa. Y añade el matiz que más se olvida: la esencia de la nación es un vínculo psicológico, y lo que cuenta al analizar situaciones sociopolíticas no es lo que las cosas son, sino lo que la gente cree que son. La ascendencia común es una creencia, no un dato: por eso ningún estudio genético ha zanjado nunca una disputa nacional.

El concepto se rompe en varias piezas que la discusión pública trata como una sola. La primera separación es entre etnonacionalismo de mayoría con Estado y etnonacionalismo de minoría sin Estado. La estructura del argumento es idéntica (la comunidad de origen precede al Estado y le da su legitimidad) y lo que cambia es la dirección: uno defiende un Estado existente frente a la pluralidad interna y a la inmigración, el otro reclama un Estado que aún no existe. Quien juzga por el contenido y no por la estructura acaba llamando patriotismo a uno y esencialismo al otro según de qué lado mire. La segunda separación es entre etnia creída y raza medida: el racismo biológico del XIX postula una herencia física comprobable, mientras que el etnonacionalismo moderno habla de lengua, costumbre y memoria. La tercera es entre etnonacionalismo y nativismo: quién pertenece y quién entra son preguntas distintas, y un argumento sobre capacidad de acogida o coste fiscal no define la nación por herencia aunque conduzca a la misma política de fronteras. La cuarta es la que separa esta familia del identitarismo de minorías: ambos rechazan al individuo abstracto igual ante la ley, y discrepan en qué grupo hay que reconocer.

En el test, el polo negativo del eje de identitarismo recoge la variante que protege a la mayoría del territorio frente a su dilución. El centro de ese eje es el universalismo liberal (el individuo igual ante la ley, sin grupos), el polo positivo es el identitarismo de minorías y el negativo es el identitarismo de mayoría, cuya forma fuerte es el etnonacionalismo. Lo que el eje mide es la estructura del argumento y no la bandera: la mayoría que se quiere proteger puede ser española, catalana o vasca, y eso cambia el contenido político sin cambiar el criterio de pertenencia.