Rojipardo.

«Rojipardo» junta dos colores de bandera: el rojo del comunismo y el pardo con que se identifica al nacionalsocialismo alemán, el de las camisas de sus SA. Es un compuesto de adversario. Nadie firma un manifiesto llamándose rojipardo, y quien recibe la etiqueta la rechaza casi siempre, así que su historia es antes la de una acusación que la de una doctrina. Conviene separar la palabra, que es reciente, importada y polémica, de la cosa que intenta nombrar, que es vieja, está documentada y resulta bastante más precisa.

La cosa tiene nombre propio: nacionalbolchevismo. Nace en Hamburgo entre 1919 y 1920 con dos cuadros del Partido Comunista Alemán, Heinrich Laufenberg y Fritz Wolffheim, que defendían transformar la lucha de clases en guerra entre naciones para reabrir el conflicto contra el Tratado de Versalles, aliándose si hacía falta con la burguesía alemana. Importa mucho quién puso la etiqueta, porque fue el propio movimiento comunista: se atribuye a Karl Radek, dirigente de la Internacional Comunista, que la usó despectivamente tras la escisión de la KAPD, y Lenin la escribe en 1920 entre comillas y con desprecio, junto a la palabra «absurdos». El término nace como reproche interno, no como categoría de observadores externos, y ese origen explica buena parte de su uso posterior. En alemán, «nacionalbolchevique» sigue funcionando hoy como insulto contra nacionalistas de raíz comunista o social-revolucionaria.

Hay una segunda palabra alemana, y designa algo distinto: Querfront, el frente transversal. No es una síntesis doctrinal sino una alianza táctica entre organizaciones que siguen siendo enemigas. Su episodio canónico es el discurso de Radek ante el Ejecutivo de la Internacional Comunista en junio de 1923, después de que tropas francesas fusilaran en el Ruhr al nacionalista Leo Schlageter: Radek llega a llamarlo «valiente soldado de la contrarrevolución» digno de ser honrado por «los soldados de la revolución», pero lo que propone no es fundir programas, sino disputarle a la burguesía la masa nacionalista pequeñoburguesa. El otro episodio es de 1932, cuando el ministro y luego canciller Kurt von Schleicher sondeó un frente transversal con las alas sindicales de partidos de derecha a izquierda. Y aquí conviene la cautela que casi nunca se cita: la investigación histórica ha rebajado mucho ese plan. Heinrich Muth documentó que esas consideraciones se concentran en unas pocas semanas de agosto y septiembre de 1932 y que Schleicher fue «poco más que un observador, eso sí, muy interesado»; Henry Ashby Turner lo llama directamente un «mito». Incluso el Querfront de manual es más discutido que su fama.

La síntesis doctrinal de verdad existe, y su formulación doctrinal más explícita es la de Karl Otto Paetel, cuyo manifiesto nacionalbolchevique lleva el prólogo fechado el 30 de enero de 1933, el día del desfile de antorchas con que se celebró que Hitler llegaba a canciller. Paetel es la excepción que aclara la regla del nombre ajeno: recoge el insulto («esa frase sucia: “¡nacionalbolcheviques!”»), pide plantar las banderas de la nación en el campo de la lucha de clases y propone formar, junto a las organizaciones proletarias, una orden de revolucionarios nacionalistas, antiburgueses y anticapitalistas. Nótese la dirección del viaje: se parte del anticapitalismo, no se toca el programa económico y se sustituye el internacionalismo por la nación. El otro nombre de la familia es Ernst Niekisch, editor de la revista «Widerstand» entre 1926 y 1934. La escala real, en cambio, se suele exagerar: Steven Forti recuerda que en el ocaso de Weimar el nacionalbolchevismo era «un magma heterogéneo de grupúsculos, siempre divididos entre sí, que no llegaron a sumar 5.000 militantes».

Un cuarto fenómeno se confunde con los anteriores y es el más simple: la coincidencia de voto sin pacto ni doctrina común. En el referéndum prusiano de agosto de 1931 el partido comunista alemán votó lo mismo que los nacionalsocialistas contra el gobierno prusiano que presidía la socialdemocracia. Trotsky lo denunció ese mismo mes con un texto que suele citarse a medias: sí, «el frente único con los fascistas es un hecho indudable» dentro de los límites de aquella papeleta, y sí, la burocracia estalinista metió a los obreros revolucionarios en él; pero en las mismas páginas se niega a llamar fascistas a las dos partes, «porque los nombres en política sirven para distinguir y no para meterlo todo en el mismo montón», y recuerda que se trata de dos partidos mortalmente hostiles. Se puede denunciar una confluencia concreta sin comprar la tesis de que los extremos son intercambiables.

El quinto caso es el que más confusión produce en España: llegar a un destino parecido viniendo de la derecha. El manifiesto fundacional de «La Conquista del Estado», el semanario de Ramiro Ledesma Ramos, anuncia en marzo de 1931 una acción política «sin división lateral de derechas e izquierdas», reconoce en el marxismo la primera visión clara de la civilización industrial, establece que «la sindicación de las fuerzas económicas será obligatoria» y opone a la sociedad comunista los valores jerárquicos y la idea nacional. El programa económico se parece; el punto de partida es el contrario. Eso no es rojipardismo en sentido estricto, porque no hay travesía desde la izquierda: la etiqueta correcta es nacional-sindicalismo, y fundir las dos borra justo lo que las separa, que es la jerarquía, la religión y la libertad civil.

La palabra, mientras tanto, llega muy tarde y por otro sitio. Se fija en el mundo postsoviético: en 1992 Borís Yeltsin llama rojipardo al Frente de Salvación Nacional que impulsaba el comunista Guennadi Ziugánov, y en 1993 se funda el Partido Nacional-Bolchevique de Eduard Limónov, acompañado hasta 1998 por Aleksandr Dugin. En julio de 1993 se publica en Francia un llamamiento de intelectuales de izquierda contra la tentación nacional-comunista: el «Appel à la vigilance», firmado por cuarenta nombres (Bourdieu, Derrida, Eco, Vernant, Poliakov, Rossanda), que no usa la palabra pero describe el mecanismo, a saber, una estrategia de legitimación de la extrema derecha que se aprovecha de «la desaparición supuesta de todo clivaje político entre la izquierda y la derecha» y del «renacimiento presunto de las ideas de nación y de identidad cultural».

Queda un sexto fenómeno, contemporáneo, que Forti llama parasitismo ideológico: grupos de extrema derecha que adoptan léxico y consignas de izquierda sin cambiar de programa, bajo lemas del tipo «valores de derecha, ideas de izquierda». Aquí no hay síntesis ni frente, hay camuflaje. Son seis cosas distintas, y ese es el problema del término: contra una síntesis doctrinal se argumenta; contra una táctica de captación se compite; contra una coincidencia de papeleta se hace aritmética; contra un anticapitalismo jerárquico se discute de jerarquía y no de economía; contra el camuflaje basta con leer el programa. Una sola etiqueta para las seis no sirve para ninguna.

El test no tiene un eje de rojipardismo, y no lo tiene a propósito: lo que la palabra describe es una combinación de posiciones en ejes distintos, y solo se ve si esos ejes están separados. Con la calibración actual, Frente Obrero y Podemos quedan a tres puntos de distancia en el eje económico, pero a ciento veinticinco en identitarismo, ciento cuarenta en el territorial y noventa y cinco en el internacional. Frente Obrero y la CUP están a dos puntos en economía y a cero en régimen, y aun así a ciento setenta y tres en territorio. Frente Obrero y Núcleo Nacional quedan a veintitrés puntos en economía y en territorio, y a diez en política internacional y en régimen, pero a ciento cuarenta en religión y a ochenta y cinco en libertad civil. Y Núcleo y Podemos, que es donde la herradura se ve más limpia, están a veinte puntos en economía y a ciento ochenta, el máximo posible, en identitarismo. La convergencia existe, es medible y está acotada: se produce en economía, soberanía, territorio y régimen, y no se produce en religión, libertad civil ni identidad. Un modelo de un eje no puede decir esto, y uno de dos tampoco.